بيتر سلوترديك: صناعة الرغوة

 

بيتر سلوترديك: صناعة الرغوة

أماني أبو رحمة

في المجلد الثالث من (الكرات)، الذي يركز بشكل أساسي على الظروف المعاصرة للعيش في الغرب، يقدم  سلوترديك نسخته الخاصة من فكرة أن الاستقلال الذاتي الفردي لم يعد مثاليًا فلسفيًا ولكنه واقعا واسع الانتشار. "تظهر الفردية عندما يقوم الناس بوصف أنفسهم بأنفسهم، لذلك يبدأون في المطالبة بحقوق الطبع والنشر لتاريخهم وآرائهم"، هكذا يؤكد في كتاب محاورة قصيرة معه تحمل عنوان (الفحص الذاتي). ويواصل حديثه قائلاً إن هذه " الفردانية الجديدة " قد استُكملت في الوقت نفسه بـ " التصميم الفرداني: نحن الآن ندعي أيضًا الحق في صورة مظهرنا ". تقود الفرادنية المعاصرة إلى حقيقة أساسية وهي أن كل ذات هي ذات مزدوجة أو ذات مع شريك من ذاتها. تضاعف الأنا الفردية نفسها لتصبح ذاتًا فعلية وذاتًا افتراضية أو محتملة، مما يؤدي إلى حوار لا نهاية له بين الروحين اللتين تسكنان صدر المرء. وهكذا تصبح العلاقة مع الآخر داخلية: تتغير الذات حرفياً إلى ذات مشتركة على الرغم من الأشكال المختلفة من "الاقتران الذاتي". النتيجة النهائية هي "فالفردية ما بعد الاجتماعية": يحتاج المجتمع في الوقت الحاضر إلى أفراد هم أنفسهم دائمًا في حاجة أقل إلى المجتمع. تحولت الاشتراكية إلى لا اشتراكية. غالبًا ما يستخدم  سلوترديك استعارة "فردانية -الشقة"، والتي يناقشها بشكل خاص مطولًا في هذا المجلد، من أجل استحضار واقع اجتماعي لا نتشارك فيه سوى الجدران التي تفصل "مجالات الأنا" المجهزة جيدًا عن بعضها البعض. هذا الوضع من العزلة المشتركة مريح للغاية بفضل شبكات الاتصالات التي تربط كل شقة بأخرى غير معروفة أو معروفة. وهكذا يتحول المنزل إلى كبسولة ممتعة يعمل فيها الفرد أو الزوجان، مع أو بدون أطفال، كسادة تواصليين. يتحول المسكن إلى "منطقة مناعة"، "إجراء دفاعي يتم من خلاله ترسيم حدود منطقة السلامة ضد المتطفلين وغيرهم من جالبي الكوارث". ومع ذلك، هناك شيء أكثر عمقًا على المحك من مجرد ملاحظة أن الأفراد المعاصرين يسنون على نطاق واسع شعار "بيتي هو قلعتي". في أعقاب العملية المشتركة للفردنة والعولمة النيوليبرالية، توقفت المجالات المتعددة التي تشكل المجتمع العالمي المعاصر أيضًا عن الاندماج على نطاق واسع في مجال شامل مثل الدولة القومية. يتحول المجتمع إلى رغوة - وهو أيضًا العنوان الفرعي لـلمجلد سالف الذكر - إلى "مجموعة من الكرات المجهرية (الأزواج، والأسر، والمشاريع، والكيانات العلائقية) ذات التنسيقات المتنوعة، والتي تشبه الفقاعات المنفصلة في كومة الرغوة والمتكدسة فوق أو تحت بعضها البعض، دون أن يكونوا في متناول بعضهم البعض حقًا أو أن يكونوا منفصلين عن بعضهم البعض. ومع ذلك، كيف يمكن لمثل هذا المجتمع الرغوي أن يكتسب الحد الأدنى من النظام الاجتماعي؟ ما هي العمليات التي قد تربط، سواء كان ذلك مؤقتًا وبطريقة فضفاضة، المجالات الأحادية التي لا حصر لها في مجتمع اليوم؟ يمكن القول أن سؤال "كيف يكون النظام الاجتماعي ممكنًا؟" هو المشكلة الأساسية في علم الاجتماع باعتباره علمًا اجتماعيًا مميزًا، وقد حظي السؤال بالعديد من الإجابات، ومع ذلك يبرز خطان فكريان داخل النظرية الاجتماعية: إما أن تكون نواة مشتركة من القواعد والقيم أو سلطة العمل والممارسة بمثابة الوسيط الأساسي لتنسيق الأعمال البشرية. في حين أن الأطروحة الأولى تعود إلى إميل دوركهايم، فإن الثانية بالطبع تنبع من عمل كارل ماركس. يتبع  سلوترديك مسارًا آخر، تم التعبير عنه في الواقع ولم يتم توضيحه صراحةً في كتاباته. وبالتالي فهو يذكر فقط في الكرات وجود نوعين من ما يسمى ب "التوليفات" الاجتماعية، أو الآليات التي تضمن الحد الأدنى من التماسك المتبادل بين الكرات الدقيقة داخل المجتمع الرغوي اليوم. الأول له طبيعة تشغيلية ويتكون علاقات السوق. تماشياً مع هذا التوليف العملي، يشدد  سلوترديك على دور المال، وبالتالي أيضًا على القوة الشرائية، باعتبارها الوسيلة الأساسية التي تتيح في الوقت الحاضر الوصول إلى السلع والمعلومات والأماكن وحتى غيرها لأن المال يتيح للمرء أن يكون متنقلًا. يشير  سلوترديك إلى التأثير المزدوج لـ "التسييل " المتزايد للمجتمع: تفسد القوة الشرائية المزيد من العلاقات الدائمة من ناحية، وتستبدلها بخيارات قابلة للإلغاء من ناحية أخرى. يحرر المال من العلاقات القوية، مثل تلك التي تربط المرء بالعائلة أو بالحي، ويجعل العديد من الاتصالات الاجتماعية أخف وزنا أو عابرة، ممكنة بحرية. وبالتالي فإن تأثير إطلاقه الاجتماعي يسير جنبًا إلى جنب مع "إطلاق الأنانية". تحفز النقود الفردية، وتعمل في نفس الوقت في مجالات أكثر من أي وقت مضى كوسيط تنسيق رئيسي لأفعال المجالات المتمركزة حول الذات داخل "الرغوة" الاجتماعية. التوليف الثاني له طبيعة عاطفية وخيالية. تنتج وسائل الإعلام الحديثة، وخاصة التلفزيون ووسائل الإعلام الأكثر حداثة على الإنترنت مثل اليوتيوب، تأثير تماسك متجدد وخاطف للغاية من خلال إنتاج موضوعات إخبارية مشتركة، أو مشاهير في كل مكان، أو أنواع مختلفة من البدع ونقاط الضعف. وفقًا لـ  سلوترديك، فإن فعاليتها الاجتماعية تتعلق بتأثيرها العاطفي أو النشط. تتفوق وسائل الإعلام الجماهيرية في الرسائل "الساخنة" التي لا تريد فقط إثارة اهتمام مؤقت ولكن أيضًا تحاول إنتاج مشاركة عاطفية، وحث على الانتباه والرد لأن المرء يشعر بالقلق عاطفيًا. وهكذا تثير صور الجمال النموذجي الغيرة والشعور بالذنب، وتثير الفضائح السياسية أو غيرها من الفضائح مشاعر الغضب والاستياء الأخلاقي. تتم مشاركة ردود الفعل العاطفية هذه وتنتج "مجتمعات مثيرة" ذات امتداد شبه عالمي في بعض الأحيان. النقطة الرئيسية لـ  سلوترديك هي أن وسائل الإعلام تنتج تماسكًا فوريًا عن طريق قصف فقاعات الرغوة التي تشكل المجتمع العالمي المعاصر بـ " مقترحات الإثارة" التي قد تؤدي إلى اهتمام مشترك مدفوع بشكل فعال. النتيجة التي تم إنشاؤها عادة ليست اجتماعية مستدامة ولكنها اجتماعية غير مستقرة وعابرة وخيالية للغاية. " نحن نشعر بالسخط حيال "الفضائح " القوية" - ومع ذلك، فإن هذه الـ"نحن" تفتقر إلى التنظيم طويل الأمد وله أساسًا شكل رأي عام مؤقت يضع لبعض الوقت ضغطًا غامضًا على السياسيين لمعالجته. إن كون وسائل الإعلام الحديثة تخلق تكاملاً فوريًا بين الأفراد أو الأسر المشتتة ليست على وجه التحديد أطروحة جديدة أو ثورية. تكمن الفكرة على سبيل المثال في التحليل المشهور الذي أجراه بنديكت أندرسون لدور الصحافة في تشكيل القومية الحديثة ويمكن أيضًا العثور عليها في الاعتبارات النظرية لنظم نيكلاس لومان حول وسائل الإعلام كنظام وظيفي مستقل داخل المجتمع العالمي المعاصر. تمشيا مع هؤلاء المؤلفين، يسلط سلوتيرديك الضوء على حقيقة أن وسائل الإعلام تنتج نوعًا من التزامن المعلوماتي الذي بدونه لا يمكن تصور مجال وطني أو مجتمع عالمي معاصر. إنه تزامن انتباه عدد لا يحصى من الأنا والكرات الدقيقة، خاصة عبر الأحداث الإخبارية العالمية والأزياء والموسيقى، وبالتالي إعادة إنتاج عالم متزامن مؤقت مرارًا وتكرارًا. تشكل الأحداث الحالية لغة العالم الرسمية للعالم المتزامن، هي طريقة التحدث بأموال التزامن، وهي المادة التي تشكل الحياة المتزامنة للأنواع الحية، هكذا يستنتج سلوترديك. قد تكون هذه الملاحظة صحيحة، ومع ذلك، فإن إنشاء الأحداث الجارية، وبشكل أعم، التكامل الفوري عبر وسائل الإعلام يعتمد على التعبئة السابقة للاهتمام الفردي. يعترف  سلوترديك بشرط الاحتمال هذا ولكنه لا يسهب في الحديث عنه. بل إنه يتجاهل الحقيقة الأساسية التي مفادها أنه في ما يسمى بمجتمع المعلومات، يكون الاهتمام سلعة نادرة، وبالتالي فهو موضوع منافسة شرسة ليس فقط بين وسائل الإعلام المختلفة أو القنوات التلفزيونية المختلفة. ويسود نفس المنطق التنافسي، على سبيل المثال، على مجال الإعلان عن الموسيقى الرائجة أو بيعها. لذلك يمكن للمرء أن يدافع عن الأطروحة القائلة بأن تزامن الانتباه وما يصاحب ذلك من خلق حالة جماهيرية، وبالتالي أيضًا الإنتاج الأدائي لأنماط مختلفة من التكامل الفوري، هو سمة مميزة أوسع للمجتمع المعاصر.

حققت وسائل التواصل الاجتماعي وشبكات الاتصال بشكل عام رؤية سلوترديك. فالفرد معزول حتى وان كان برفقة آخرين، لا أحد سوى الفرد والأفتار الخاص به، نظيرة الاليكتروني الذي يسبح في الفضاء السيبراني المتصل. اللحم ونظيره السيبراني، يتواصل من موقعه الحصين مع العالم. والمتحرك الوحيد هو رأس المال كما أن جائحة كورونا وما ترتب عليها من حجر وعزلة للبشر كل في موقعه ليس إلا تطبيقا لرغاوي  سلوترديك. علينا أن نذكر هنا نقطتين :يتوافق مشروع الرغاوي مع تبني  سلوترديك للإنسانية العبورية. إذ من المتوقع ان لا تتواصل السايبورغات القادمة التي ستتكاثر كالرخويات والأوليات لأنها بلا جنس ولا جندر إلا من خلال استشعارها الآلية ووسائل التواصل اللاسلكية. أما النقطة الثانية فهي وجود تيار نظري قوي يقف في مواجهة الانسانية العبورية والعزلة البشرية ويدعو الى انفتاح واسع النطاق على الأنواع كلها بما فيها الفيروسات والبكتيريا وعلى الآلات أيضا ويعودون بأفكارهم إلى حداثيين  مثل سبينوزا وما بعد حداثيين مثل دولوز  وفوكو ودريدا وجوليا كريستيفا الذين يفتحون  الجسد على مصراعية ويحطمون كل الحدود. يرى هؤلاء أن المناعة الفائقة ستقود حتما الى المناعة الذاتية المدمرة. نظر دريدا لهذه الأفكار في كتابه (الحيون الذي أكونه) ومقابلاته  خصوصا بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر ودولوز في الجسد بلا أعضاء والحيوان- الصيرورة ،  ويمثلة اليوم أيضا أنصار ما بعد الإنسانية النقدية مثل روزي بريدوتي وكارين باراد ومنظري السياسات الحياتية مثل روبيرتو اسبيزتو ومايكل هارت وأنطونيو نيغري.